曾經，聖嚴師父的每本書稿，編輯們總是第一個拜讀，每次在閱稿後，無不興奮莫名，雀躍於心靈又獲得一次洗滌。每次，呈給師父的校稿，如果回稿上有任何的文字批示，大家都會如獲至寶般傳閱。雖然，編輯們以後再也無法搶第一，但是，聖嚴師父所留給我們的，是無盡的寶藏，每一字、每一句、每一本書，都值得你我珍惜，值得我們再三地品味、思索及實踐。
「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅密，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」
無上法王是從一切法或現象中解脫出來的覺者。什麼是「從一切法中解脫出來」呢？就好像一國的統治者有著絕對的權力，能完全隨心所欲，使喚任何人、使用任何物品、做任何他想做的事，他在一切法律與規則之上。同樣的，一位成佛的人，已完全從「法」或現象的束縛中解脫出來，他既不執著也不排斥任何思想、觀念或外境，在這個意義上，他是「法王」。絕大部分的眾生沒有資格被稱為法王，因為我們無法駕馭自己的情緒與外境，我們被自身的處境所控制；當我們面對事情時，會有高興、悲傷或生氣的反應，而法王是不會被現象和環境所困擾的。
有一次，我在台灣與一位年輕僧人一起搭公車，有位年長的女士和她的孩子們上了車，這位僧人把位子讓給了她。這位女士在兩站後下車，卻將位子讓給了她的孩子，忘了這位子原本是那位僧人的。他後來向我抱怨，我問他：「你不是要幫助所有的眾生嗎？如果你因為這次的經驗，而不再讓位給其他的人，那麼，你不但沒幫到眾生，反而讓別人對你產生了不良的影響。」
多數人對佛法沒有穩固地掌握，不但當不了環境和情緒的主人，反而被它們所奴役。如果我們不把痛苦的事情看成是痛苦的，如果我們不在經歷愉快的事情後，渴望更多的快樂，那麼，我們就脫離了「法」的約束。這是個很難達到的層次，因為痛苦的確是痛苦的，快樂的確是快樂的，逃避痛苦和渴望快樂是眾生自然的傾向。
佛和菩薩不被痛苦所縛，卻為了幫助眾生，把自己置身於眾生的痛苦中。他們就像那些身體不健康或沒有專長的父母，為了孩子而刻苦地工作。這些父母也許知道自己艱苦的處境，但因為孩子的幸福是他們唯一的企求，他們也就繼續堅持下去。菩薩所承擔的痛苦，與眾生因業報所受的痛苦，在本質上是不同的。當我們受苦時，會有煩惱，而菩薩因為廣度眾生、利益眾生的誓願而承受必要的痛苦，對他們來說，其實並沒有痛苦。
我問過許多人，在他們的生命中，是否有過一段不太受苦的歲月？有人回答，童年時期無憂無慮又快樂，但是，成年時所背負的責任則帶來痛苦。真的是這回事嗎？初生嬰兒做的第一件事就是哭，而且整個幼兒期都經常在哭，有時並沒有特別的理由；成年人也是，有時會無緣無故地生氣或悲傷。其實每個人都一樣，在生命中的任何階段，都會有痛苦。有很多國家的人想搬到美國，他們相信美國是最美好、最自由和最快樂的地方；美國也許比其他一些國家好，但是它本身並非沒有問題。這世界有緊密而複雜的聯繫，一個區域的問題會引發另一個區域的問題，一個地區的嚴冬或歉收，會直接或間接地影響整個世界。我們無法逃避問題，因為問題都是我們自己所製造的，它們如影隨形，跟著我們到處跑。
因此，這是一個陷於痛苦之中的世界，即使有快樂，也是痛苦的一種，因為快樂終會逝去。只要我們還有心理或身體上的問題，只要我們仍被環境和情緒所控制，我們的生活中就必定有不安和痛苦。我們所能體驗的生命，是一個苦海，我們迷失在浩瀚的海中，找不到方向，看不到安全的涯岸；而佛法的存在，就是為了幫助眾生把自己從苦海中救拔出來。藉由佛所說的修行法門，我們可以超越身、心的痛苦，我們可以選擇去終止那看似無盡的生死輪迴，以及與之俱來的煩惱，因為，煩惱都是我們自己製造的。
經文說：「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」陀羅尼在這裡可以解釋為維繫物品的線。譬如說，當你握住魚網的主線時，你就控制了整個魚網；同樣的，夾克的衣領雖小，卻能使整件衣服成形，你握住領子時，你就握住了整件夾克。大陀羅尼門的修行法就像是魚網的主線或是衣服的領子；其實，即使你只握住魚網的一條小線或是夾克的一根線，你就已經與整體接連在一起了。正所謂「牽一髮而動全身」，事物的任何部分都能讓我們切入整體。以佛教來說，這意味著法的融通──任何契於佛法的修行法門，都是通向圓覺的一道門。
要證悟圓覺，就必須修行。凡夫未覺，是因為不能體證自身存在的基礎──佛性。即使是層次較高的修行人，也不一定有圓滿的實證。小乘阿羅漢的證悟是片面的，因為他們只著重佛法中空性的方面；同樣的，許多大乘菩薩的證悟也不是圓滿的，雖然他們知道世界虛幻無常，也有幫助眾生的悲心，卻還沒有完全實證佛法，仍然需要修行。有些修行人已經覺悟了，但是他們的福德尚未圓滿，只有佛的智慧和福德是圓滿的。
經文說從圓覺大陀羅尼門中流出清淨真如、菩提、涅槃和波羅密。基本上，我們每個人都擁有清淨真如，這是圓覺的智慧本質，它使我們如實地認知所有的事物，超越相對的分別和變化。但是，由於被愛取、憎厭以及冷漠等煩惱所蒙蔽，我們對它渾然不覺。已經徹悟的人則不同，他們已從肉體的生死及苦惱的生滅中解脫出來。眾生因為苦惱的生滅而經歷肉體的生死，受困於自做自受的輪迴世界中，永無止盡地輪轉，直到證得本具的真如。如果我們不具有真如，那修行將是徒然的，正因為有這內在的本性，修行才有可能，而當煩惱袪除時，真如就顯現了。
菩提是一個證悟的境界，菩提亦是智慧，依不同的證悟層次有不同的菩提。釋迦牟尼佛的菩提是無上的正等正覺；大菩薩和阿羅漢的菩提雖然高深，卻不及佛的菩提；凡夫則對菩提一無所知，必須為自身、為一切眾生的利益真誠地發起證悟的宏願，才有可能圓滿地證得菩提。而為了成就宏願，就必須精進地修行。
所謂修行，就是時時刻刻，在一切情況下長養菩提心。當菩提心圓滿時，就斷除了肉體的生死輪迴及與之俱生的一切苦惱，這個境界叫做「涅槃」。而用來成就菩提和成佛的方法，叫做波羅密多（圓滿）。佛經中描述了多種波羅密多，每個波羅密多都代表了修行的某個方面的圓滿成就。佛法中有六種基本的波羅密多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。實際上，任何能夠讓我們減輕身、心煩惱的方法，都可以稱為波羅密多。
曾經隨師修行佛法的人都知道，修行是非常有用的。但是，當修行開始生效後，並不代表所有的問題、痛苦和煩惱都會就此消失。真正的修行人瞭解這一點，唯有那些還沒開始修行，或是修行還未生效的人，才會對開悟抱著幻想，「一悟永悟」就是這樣的一種幻想。修行不應該在有初步的結果時結束，反之，有了初步的結果，更應該加倍努力。其實，在初嘗開悟的滋味後，修行才真正的開始。而後，開悟的體驗會愈來愈深，直到最後圓滿地覺悟，證得佛果，這時，煩惱和妄惑才會永遠根除。
有一個年輕人，連續三年不時來找我，他對開悟很有興趣，卻不想修行，也不來上課。我叫他靜坐，他拒絕了。他說他有太多心理問題，所以不能靜坐，但他相信有一種神奇的方法能讓他自動開悟，將他心理的、神經質的問題根除。這樣的人，我無法幫助他。
要想永遠袪除習性、煩惱，必須恆常不斷地修行，唯有如此，煩惱才會逐漸根除。我們的心就像一潭污水，需要時間讓淤泥和雜質沉澱，這過程必須保持水的靜止，否則淤泥會在水中再度攪起。等到雜質凝結、沉到水底，最後因為太大、太重而不再浮起，那時候，水才會純淨。我們的修行、我們的心和我們的煩惱也一樣，只有當我們的煩惱凝結沉澱後，心才會清明純淨，在這之前，即使輕微的舉動，都會使煩惱再度生起。
些人在修行時經歷了愉快的感覺，他們也許會認為自己的問題已經永遠消失了，那麼這愉快的感覺，本身就是個問題。在經歷這種感覺時，他們也許不能覺察到諸如愛或恨的煩惱，一旦回到日常生活中，面對人群和周圍的環境時，問題就會重新出現。有一位弟子告訴我，她經常在日常生活中經歷各種情緒上的苦惱，我問她：「當它們生起時，妳有什麼樣的感覺？」她回答說，她常常感受到強烈的愛或恨。我問：「當妳沒有愛或恨的感受時，這些煩惱還有嗎？」
對大部分的人來說，即使處於看似平靜的狀態，煩惱仍然存在；在這種狀態中煩惱也許較不明顯，但它們是存在的。只有當我們的心完全靜止，變得平靜和明朗時，智慧和慈悲才會滋長。
修行必須持之以恆，直到所有的煩惱、塵埃凝結為止。唯有如此才能實現我們證悟圓覺的本願，得到佛果。所有為成佛所做的努力，最終都必須歸結到大菩提──大覺悟上，如此，煩惱才能根除，這也就是佛陀鼓勵我們勤修各種波羅密多的目的。這並不容易，但是，無論有多大的困難，無論要花多長的時間，我們都必須踏步前進，盡最大的努力，來實現心靈的昇華。
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