對一般人而言，愈是害怕的事，往往愈是逃避躲藏；但對想改變生命質地的人，則必然選擇面對，因為唯有「面對」，才有轉換的契機，否則光是想像得帶著這份恐懼不斷輪迴於生死中，就令人不堪忍受了。
黑暗與死亡，幾乎是所有人都不願直視的情境，《生死學中學生死》作者辜琮瑜，自是不例外，但他超越這深層恐懼的方式，則是透過研究它、講述它，進而整理它、出版它，這本書就是他選擇與讀者分享自己面對、接受、處裡、放下的歷程。
本書出版於聖嚴師父捨報一年半後，作者曾在《人生》雜誌工作了五年，之後到大學教書，又於師父捨報前一天，回到法鼓山工作。原本帶著還願的心而來，卻彷彿趕回來送師父最後一程，讓師父為他上了一堂深切而莊嚴的「生死課」。作者將這一堂課的體會，轉換為本書的「自序」──〈心靈導師的最後一堂生死課〉，透過感受一位禪師瀟灑揮別人間的自在，轉化了失去生命導師的悲慟，也成為本書一個最重要的核心精神。
如何看待生死學？
除了從可學習到與無法學習的部分來理解生死學的面貌，另一個重要的討論是，如何看待生死學？如果以一條線來譬喻，把兩端設定為生與死，重點不在兩邊，而是在中間這一段，我們要學的是如何好好地活、好好地生。
心理學曾做過一個討論，什麼樣的人突然之間死了會比較甘願？大家也可以問問自己，如果突然聽到自己沒剩多少時間可活了，什麼情況會比較甘願？是糊里糊塗過日子的人覺得：「反正都活得糊里糊塗了，乾脆就糊塗到底，死了算了。」還是過得很充實的人突然聽到宣判死刑，會覺得比較甘願接受死亡？這也是沒有絕對答案的問題，是一個開放式的思考。
我會一直拋這類的問題出來，以試圖讓大家澄清自己對生命和死亡的觀點，也就是建立自己生命觀的問題，牽涉的是自我抉擇的課題。即使是面對一個沒有辦法選擇的情境，還是有一個最後的選擇，就是可以決定要怎麼想。
笛卡爾(Rene Descartes)的名言是「我思故我在」，存在主義把它改成「我在故我思」，因為我活著，所以我才能思想。我們也可以補充為—因為我可以想、可以抉擇，所以我存在。存在有一個很重要的意義，就是我們並不全然是沒有抉擇的，這一點也是佛法很重要的精神，雖然我們過去所造作的業，一定會有果報，可是我們還是有改變未來的潛在可能。
我很喜歡一個例子，一個水杯裡放滿了水，滴了一滴紅墨水進去，顏色會變成淡粉色，愈滴愈多，滴到一個濃度時，水變成深紅色，如果再繼續滴，滴了更多，會發現顏色不再改變了，可是成分改變了，雖然看起來都是深紅，可是成分不同了，裡面已經產生質變，用科學方法去測量，會發現它的濃度變了。
修行也是這樣，聖嚴法師常說，有修行和沒修行的人表面上看起來不會有很大的差別，可是他的內在逐漸改變了，當內在改變到一個程度時，散發出來的氣質就不一樣，雖然他還是人，不會因此長出角或長出翅膀，和芸芸眾生一樣，就是一個人，但你靠近他時，會發現那個生命的內在質地變了。人可以改變自己內在生命的質地，雖然大家都一樣，每一年「過生日」就是「過死日」，生日蛋糕上的蠟燭一點下去就減少一年，可是每一個人邁向死亡的歷程卻不一樣。只要還能抉擇，只要還有一個念頭可以變動，你的生命就可能因為一個念頭而改變。因此，我希望提供不同的故事或思想觀念，也許某一個點觸動了，就會讓你的生命有不同的變化。
生死學談什麼？
至於生死學的課程到底談些什麼？生死學基本上是一個被視為跨學科、跨領域的學門，不同的專業會設計出不同的課程特色。因為關心的主題不同，所以我傾向分為兩大方向進行，第一個方向偏向世學，尤其在心理學、哲學部分，此外還有臨終關懷、照顧治療等；第二個方向則從佛法來談生死的關懷。
依單元設計，則包括人生三大課題，就是生、死、活著這三個部分。另外，是對死亡覺察的提醒，當我們覺察死亡就在身邊時，會有一些情感的衝擊。其次是中西哲學、文化的生死觀，從不同的角度去看待。至於死後的世界、前世今生等大家關心的課題，也會做一些探討。......
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