〈信心銘〉為禪宗三祖鑑智禪師僧璨所作，內容係描述信心不二、不二信心之境界，在禪宗諸多討論開悟的詩歌中，與〈永嘉證道歌〉同列為最受人看重的著作，因為它們為禪法提供了明白的指引。
「信心」一詞具有二義：「相信心」和「實現心」。禪宗特別強調「心」。「信心」就是相信我們有個基本、不動、不變的心。此心即佛心，也是一切眾生的如來藏。聖嚴法師即希望透過本書告訴禪修者，如何修持，抱持何心，並藉由詩文的意旨來激勵修行者，如何處理修行過程中發生的問題，以達無心的悟境。
自序
我的有關禪修指導的英文著作，到目前已出版了八種。
本書的英文版於一九八七年由紐約的法鼓出版社刊行，一九九一年即被義大利羅馬的Ubaldini出版公司譯成義大利文問世，嗣後有捷克文、法文的譯本，同時也被幾位學者摘要收錄在他們的著作中，所以本書英文版乃是我的英文著作中最受歐美人士重視的一種。
本書是我於美國禪中心四次主持禪七的開示，依據三祖僧璨的〈信心銘〉逐句講解，藉以指導禪修。然後由幾位弟子依開示錄音整理成文，編寫成為本書的英文版。
直到一九九四年，先由單德興教授將英文著作翻譯成中文，而後游振榮、張文嬿、江美寶三位居士又依開示錄音帶之中文部分整理成稿。一九九四年夏天單德興教授利用到美國哈佛大學研究訪問期間，抽空將這兩份譯稿及謄稿彙整比對，決定捨棄大部分的譯稿，改依照謄稿的條理及文句加以文字潤飾，章節方面則依英文版，完成初稿。最後由溫天河居士根據原錄音帶的中文部分校正補充。
一九九五年夏天完稿交到我的手上，始終無暇審閱，帶來美國，一過又是半年，在我又將返國之前，粗讀一遍，覺得它應該可以在國內出版了。
藉此機會，我要向本書英中等各種版本的編者、譯者、潤文者、校讀者，表示敬意和謝意。他們都是在百忙中義務奉獻了心力和時間，這項功德將與本書一同流傳。
一九九五年十二月三十一日聖嚴序於紐約禪中心
前言
三祖僧璨的生平載述不詳，《唐高僧傳．法沖傳》僅提到「可禪師之後璨禪師」。《楞伽師資記》收錄了禪宗早期的史料，也只提到僧璨「隱思空山，蕭然淨坐，不出文記，祕不傳法」，而此說可疑。因為根據隋史記載，僧璨於隋文帝開皇十二年度四祖道信，並非「祕不傳法」；其次，因為此詩歷來被視為僧璨所作，所以「不出文記」之說難以成立。不過，〈信心銘〉是否真的為僧璨所作，近代已有學者提出懷疑，理由是︰道信之徒牛頭法融著有〈心銘〉一詩，一些學者注意到二詩相似之處，因而主張〈信心銘〉應成於六祖惠能之後，是對〈心銘〉的修訂與濃縮。的確，〈信心銘〉所表達的思想比牛頭法融的〈心銘〉更具條理、精鍊而完整。
然而，作者是誰與我在這裡講解〈信心銘〉無關。這首詩之所以對我們重要，乃在於作為禪修指導和在中國及日本禪宗史上的意義。在許多討論開悟的詩歌中，最為人看重的就是〈永嘉證道歌〉和〈信心銘〉，因為它們為禪法提供了明白的指引，所以我就特別利用主持禪七的機會來講解〈信心銘〉。
本書共二十講，根據的是四次禪七的開示，經過整合編輯後，作為出版之用。由於是在密集禪修場合裡講的，所以並不是採取學術的觀點或分析的角度，針對正文逐字逐句的講解，而是藉著詩文的意旨來激勵修行者，並處理修行過程中發生的某些問題。
〈信心銘〉目前至少有五種英文譯本，可說各有所長。我的英譯雖然和它們大體相似，不過也有很不一樣的地方，反映了我自己對於這首詩的領會。
講述〈信心銘〉時，我經常向禪眾說︰「既然你們在修行，我談不談〈信心銘〉其實並不重要──我主要是用這首詩來教導你們修行的方法。」修行者的心境、狀況日日不同，禪七也次次不同。因此，我用自己對這首詩的討論來面對眼前發生的狀況，卻又不離全文的範疇。我相信這些開示不管對初學或老參都會有益，對我個人也有助益，讓我隨著不同情境而對這首詩有新的領會。
「信心」一詞具有二義︰「相信心」和「實現心」。禪宗特別強調「心」。「信心」就是相信我們有個基本、不動、不變的心。此心即佛心，也是一切眾生的如來藏。「但凡夫在煩惱中體驗的心是妄心，不是真心。尋求擺脫煩惱的人想像有真心可得。然而，從佛的觀點來說，只有一心，非真非妄，無須分別」，因為事事處處皆永恆不變。我們真正見到佛心時，相信之心和被信之心合而為一，既然相同，也就不需要信心了。
矛盾的是，開悟者才會對此心有信心。「三祖僧璨是從徹悟的觀點來開示尋求真心的修行者，指引修行者如何把凡夫的分別心轉化為佛的無分別心」，如何由有入空、轉垢為淨。他告訴我們修行時應如何修持、應抱持何種心態︰心無愛憎，既不該否定煩惱，也不該尋求開悟。修行本身就是目的；只要不存其他目的，終能實現平等心──沒有分別，言語道斷，無行可修。
本詩中的一些觀念對後來的曹洞宗影響至深，如「一念萬年」所表達的觀念是一念不動卻又明照。這個觀念後來成為宏智正覺默照禪的標記。此一傾向也反映在有關僧璨教誨的另一僅存的文字記錄，即舒州刺史獨孤及於唐代宗大曆六年（西元七七一年）所撰僧璨大師的〈賜謚碑〉。碑文要旨在於「寂」「照」同修︰「觀四維上下，不見法，不見身，不見心，及至心離名字，身等空界，法同夢幻，無得無證，然後謂之解脫。」
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